Muzweek.net – Angklung sama dengan Jawa Barat. Alat musik multitonal atau bersuara double ini berkembang di tengah-tengah warga Sunda.

Dalam adat Sunda masa lampau, angklung mempunyai peranan ritus keagamaan -untuk mengundang Nyai Sri Pohaci atau Dewi Sri (dewi padi simbol kemakmuran) supaya memberi karunia dan kesuburan pada tanaman padi. Menanam benih padi di tanah orang Kanekes, catat Saleh Danasasmita dalam Kehidupan Warga Kanekes, dilihat memasangkan Nyi Pohaci dengan bumi dan ritus ini selalu disertai dengan angklung. Demikian juga saat upacara seren taun atau panen padi disembahkan permainan angklung.

Angklung Sebagai Alat Musik Tradisionil

Angklung Sebagai Alat Musik Tradisionil – yang dibuat dari potongan bambu. Dia terdiri dari 2 sampai empat tabung bambu yang dirangkai jadi satu sama tali rotan. Tabung bambu dibuat detil dan dipotong sebegitu rupa untuk hasilkan suara tertentu saat frame bambu digoyangkan. Tipe bambu yang dipakai adalah bambu teman (bambu wulung), bambu belang, dan bambu tali. Yang besar ada pula yang menggunakan bambu surat.

Angklung terhitung ke kelompok beberapa alat yang dengan istilah musik disebutkan idiophone, yaitu beberapa alat yang tubuhnya sendiri keluarkan bunyi atau suara jikamana kita sentuh atau jam.

“Karena memiliki bentuk tegak lempeng, karena itu angklung ini dimainkan (dibunyikan) dengan digoyangkan, tidak dipukul,” catat Helius Sjamsuddin dan Hidayat Winitasasmita dalam Daeng Soetigna: Bapak Angklung Indonesia. Dalam permainan, angklung ada yang berperan mainkan melodi lagu, dan ada sebagai angklung pendamping (pendamping lagu).

Kata “angklung” sendiri datang dari bahasa Sunda “angkleung-angkleungan” yakni pergerakan pemain angklung dan dari suara “klung” yang dibuat instrument bambu ini.

Tidak ada info tentu kapan angklung mulai dikenali dan dimainkan. Diprediksi alat musik ini telah dikenali saat sebelum periode Kerajaan Sunda sekitaran era kesebelas.

Ada banyak tipe angklung. Tetapi biasanya digolongkan jadi dua: angklung tradisionil dan angklung kekinian.

Di kelompok masyarakat Sunda, kehadiran angklung tradisionil berkaitan erat dengan dogma Nyai Sri Pohaci atau Dewi Sri sebagai simbol dewi padi. Angklung tradisionil ini dimainkan pada upacara-upacara tradisi, seperti acara pesta panen, turun bumi, seren taun, menyongsong tamu kehormatan, dan lain-lain. Dalam permainan, angklung yang mempunyai tangga suara pentatonik (da – mi – na – ti – la) biasa diperlengkapi dengan alat lain seperti dogdog, kendang dan gong.

Beberapa macam angklung tradisionil, seperti dimuat di buku Saat Musik Bambu Dibahas, sampai sekarang masih tetap ada di lingkungan warga Sunda di Jawa Barat dan Banten. Sebutlah saja angklung buhun (Dusun Kanekes, Banten), angklung bungko (Dusun Bungko, tepian Cirebon dan Indramayu), angklung gubrag (Dusun Cipining, Bogor), angklung dogdog lojor (Kasepuhan Pancer Pangawinan atau Kesatuan Tradisi Banten), angklung badeng (Dusun Sanding, Garut), angklung buncis (Dusun Baros, Bandung), angklung badud (Priangan Timur/Ciamis), angklung bungko (Indramayu), dan angklung ciusul (Banten).

Munculnya angklung kekinian tidak dapat dilepaskan dari figur Daeng Soetigna. Pada 1938, rumah Daeng di Kuningan, Jawa Barat yang waktu itu seorang guru HIS (Hollandsch-Inlandsche School) satu tingkat SD saat ini, kehadiran seorang pengemis tua yang mainkan angklung buncis. Karena berkesan, ia beli angklung dari pengemis itu untuk didalaminya. Selanjutnya ia cari dan berjumpa dengan pembikin angklung namanya Pak Djaja, yang ia sebutkan sebagai “guru besarnya”. Ia berguru ke Pak Djaja berkenaan hal-ihwal angklung.

Karena kegigihannya, Daeng sukses mengganti tangga suara angklung tradisionil yang pentatonik jadi angklung kekinian dengan tangga suara diatonik chromatik (do – di – re – ri – mi – fa – fi – sol – sel – la – li – ti – do). Angklung berikut yang selanjutnya dikenalkan dan ditenarkannya. Angklung ini selanjutnya disebutkan “angklung kekinian” atau disebutkan juga “Angklung Padaeng”. Karena itu juga Daeng Soetigna mendapatkan panggilan “Bapak Angklung Indonesia”.

Semenjak itu, angklung berkembang dan memulai dipadukan dengan alat musik lain seperti piano, gitar, drum, serta berbentuk orkestra. Angklung dipentaskan dalam pertunjukan-pertunjukan musik bertingkat regional, nasional, sampai internasional.

Sesudah Daeng Soetigna, peningkatan angklung dilaksanakan siswanya: Mang Udjo Ngalagena. Pada 1967 ia membangun pusat pembikinan dan peningkatan kreativitas kesenian angklung yang dikenali bernama Saung Angklung Mang Udjo di Padasuka Cicaheum, Bandung. Pada tempat ini, pengunjung dapat belajar mainkan angklung, melihat atraksi musik angklung, dan saksikan secara langsung proses pembikinan alat musik ini.

Karena seniman-seniman inovatif dan inovatif, angklung semakin berkembang dan mendapatkan pernyataan dunia. Pada November 2010, Tubuh Federasi Bangsa-Bangsa (PBB) untuk Pengajaran, Keilmuan, dan Kebudayaan atau UNESCO memutuskan angklung sebagai Kreasi Agung Peninggalan Budaya Lisan dan Nonbendawi Manusia.

Angklung sebagai instrument musik atau seni pementasan sudah alami perubahan cukup berarti. Tetapi, pengembangan masih tetap diperlukan supaya angklung sanggup bertahan bersamaan perubahan jaman. Dari peningkatan dan pengembangan itu ada angklung piano, angklung toel, sampai angklung robot.

Bila Indonesia tidak terus-terusan memikulgkannya, penentuan angklung sebagai peninggalan budaya dunia menjadi bumerang. Karena, negara mana saja dapat meningkatkan dan lakukan pengembangan pada alat musik ini.*